储氏，齐大夫储子之后（《后汉·鲍永传》注）。

石中美，字信美，中牟人也。本姓麦氏，既破，随母罗氏去其夫而适石氏，因冒其姓。始中美之生也，其父太卜氏以《连山》筮之，遇师☷☵之爻，是谓师之革☱☲，曰，生乎土，成乎水，而变乎火，坎以輮之，坤以布之，釜以熟之，口以内之，腹以藏之，美在其中，而畅于四支。能者乐之以为大腹，不能者伤之以为心病，众所说也，善孰大焉。故因以名字之。中美幼轻躁疏散，与物不合，得其乡人储子之意，因使从滏水汤先生游。既熟，遂陶而成之。为人白皙而长，温厚柔忍，在诸石中最有名。储子因秦故，司马错、李斯、子由、赵高、阎乐，并荐于秦王，得与圃田蔡甲、肥乡羊奭、内黄韩音子俱召见。是时王方省览文书，日昃未食，见之甚喜，曰：「卿等向者安在，何相见之晚也。『未见君子，惄如调饥』，卿等之谓也」。由是皆得进见，充上心腹。赐爵土，更上食，典御旦夕召对，所献纳时或粗疏，上未尝不尽善也。秦王以嫪毒事出文信侯而迁太后，怒恚，数日不食。中美赐爵彻侯，食温、定陶二县，号温陶君。中美既被任用，凡有造作，自丞相以下莫不是之。其为人柔和，有以塞谗人之口故也。他日秦王坐朝，日旰，意有所思，亟召中美，将虚以纳之。中美不熟计以进，其说颇刚鲠，志不快之者累日。有博士单轸说上曰：「为其所伤矣，宜有以下之，即无患」。因进其弟子已升、元华于上，上意稍平，然自是遂疏中美，不得为尚食矣。中美曰：「吾为尚食，日夕自谓不素餐兮者，今吾与羊生辈皆不得进，纵复有用者，将诛辱乎？昔也得充心腹，而今也遽不信，是有不善我之心，虽使时或思我，彼将不尽矣」。遂称疾，以侯就第。其后子孙生郡郭者，散居四方，自号浑氏、扈氏、索氏、石氏为四族云。

别后多在道路，故书问无从可致。还家见储子椿，则闻动止，亦审书问常往来，每荷存记。便欲申叙，两经除席，哀苦无况，加之在处疲曳，稍休方觉，如在醉梦间，因而不逮，想见亮也。比来诗句必愈工，尝作小词否？不妨传寄，使颓惰得以击节振起也。故都春物渐侈，登览之胜，不与他处等，定应不乏追随吟啸之适。陋邦老病，无异冻蝇，身世所值乃尔，故人当为我一叹也。

「为其多闻也，为其贤也」，多闻何以谓之师？夫贤有小大，《记》曰：「以人望人则贤者可知」。至于多识前言往行以畜其德，《易》之《大畜》，故可以为师。

贤与多闻细分固当有别，但若只如此理会，则与王氏新经何异？恐不必深致意也。下段《春秋》补助之说放此。

「配义与道」，而不言仁充塞天地之间，则仁在其中矣。孟子言气主于集义故也。

更熟看上下文，子细思索，不可只如此草草说过。

乐正子「有诸己之谓信」与「反身而诚则能动人也」，如何？信有诸己，诚则能动人也。

信与诚大概相似，但反身而诚所指处地位稍高，亦未论能动人否也。

孟子不见储子，谓其仪不及物。夫储子之平陆，特遣人致币，交于孟子，则其接也不以礼。孟子何以受其币而不见？岂非不屑教诲之道，与孔子不见孺悲而鼓瑟之义同？

初不自来，但以币交，未为非礼。但孟子既受之，后便当来见，而又不来，则其诚之不至可知矣。故孟子过而不见，施报之宜也，亦不屑之教诲也。

楚令尹子南之子弃疾、雍纠之妻，一告而杀夫，一不告而杀父，二者亦不幸而遇此。然当如何为正？

居二者之间，调护劝止，使不至于相夷者，上也。劝之不从，死而以身悟之，次也。舍是亦无策矣。

桓公不足以有为，民不免左衽。管仲之不死，得为仁乎？或以为管仲自信其才，虽不遇，而仲之仁自若也。若夫成功，则天也。

孔子许管仲以仁，正以其功言之耳，非以管仲为仁人也。若其无功，又何得为仁乎？

某于部使者之馈，概不敢受。朋友有以孟子币交而受为言者，某谓孟子不见储子而受其币，此必当时自有此礼，在今日实难引用。盖其鄙性自幼不喜人财物之遗，有欲以此为意者，必作道理避去。守此愚见，以迄于今，今不欲无故破戒也。近来号为卓荦者，往往挟古人之似而争以谋利，于辞受间全不知辨。吾人不少反其锋，何以自拔而少救其弊？

浩窃怪武王疾，周公作《金縢》，力祈以身代之；及孔子疾，季路请祷，则弗之许。夫周公、孔子，圣人也，圣人岂有两心哉？使祈祷之事信有益于疾耶，皆用之可也；信无益于疾邪，皆不用可也；奈何殊涂异轨，一至于此乎？浩尝质之缙绅先生之论，则以谓周公之事所以为亲，孔子之事所以为己。为亲、为己，故当不同。以其说求之古人，其制行虽不同，要之凡为亲者举皆周公之心，凡为己者举皆孔子之心也。是故孝如曾参，仕不择官；贤如毛义，喜见捧檄。况其事减于此者，其不以为己妨为亲灼灼明矣。虽然，向非缙绅先生，亦孰能察其所以然之故哉。浩浙右之鄙人也，前此五年，阁下由亳社移维扬，浩适以教官趋事崇重。方是时，阁下以股肱大臣分明天子一方之寄，乃恳恳焉降颜屈体，以接多士，惟恐有不获其所者。部吏之贱，往往争出所长以幸生成之造。顾浩初无一言自表者，岂诚藐然无情哉，不惟自省亡奇，无以动阁下之一盼，抑亦为己有成比焉，故勉强行之耳。今者伏值阁下与太山对峙乎东国，四民百姓待以帖泰，以家君义获参部吏之数。天其或者有意于冷族乎，何数年之间，父子相后先而托庥庇也！重念家君行年五十有二矣，命屯事左，戢躬选调。属者诸公灼见无他，为之动心，相继论荐。譬如掘井，已及九仞；譬如为山，裁亏一篑。为之子者，方且袭前日之迹，如秦越人相视焉，无乃乖古人所以为亲之心，盖不可以履后土而戴皇天矣。况浩待次庭闱，脱然事外，殆储子得之平陆之秋也。是以辄敢持书，冒进台屏。古人有言曰：「彼一时也，此一时也，讵可同哉」！又曰：「古之人所以大过人者，无它焉，善推其所为而已」。善推其所为者，举诸心而加诸彼之谓也。伏惟阁下察其为己、为亲之时不可同而特推所为，使入甄陶之内，不至几成而败之，以抱恨于无穷，则单门父子所以图报盛德之万一者何如哉！《诗》不云乎：「中心藏之，何日忘之」。

仲尼之道，其犹天欤！春夏秋冬，发生敷荣，揫歛肃杀，人徒见万物枯荣之迹而已，所谓化工之神，初不可得而见也。孟子去圣人百有馀岁，而得圣人之传，知圣人之奥，故其发明仲尼之道不同于清、和、任，特曰圣之时而已。盖其仕止久速之不同，人徒见仲尼出处之迹如是，所谓仲尼之道，初不可得而见也。呜呼，此仲尼之道所以大欤！此孟子之学所以深知仲尼者欤！请试论之。有大人之事，有圣人之事。大人者，大而未化，以道为标的，步趋言动，视彼而行，如持尺度而校长短，如持权衡而酌轻重。夫以尺度而论长短，以权衡而量轻重，宜其无所差也；然而尺短寸长之间，铢黍轻重之失，一有少异，则尺度权衡有时而不足恃，其谬已千里矣。圣人德臻极致，体与道合，由仁义而中会通，身为度而声为律，故其动容周旋、出处语默，无所待而明，无所持而合，不思而得，不勉而中。如天不言，而四时自运行，万物自生杀，人徒见草木发生肃杀，而不知化工之迹也。此大人、圣人之德所以不同也。伯夷、伊尹、柳下惠，大而未化，气禀于天者或有所偏，故其性分之内，如玉含质，如金在镕，所以胚浑琢磨之功有所未至。其清、其任、其和虽各臻于圣人之一端，使三子者易位迭处，则或有时而未尽善矣。仲尼以天纵之资，造前圣之极，事变千途百出于前，吾随其宜而付之，物各止其所，事各中其会，及其事遂功成，仲尼之迹初不可得而见也。齐景公夹谷之会，徒知仲尼文儒礼义，欲以莱人而劫鲁侯，及其正色大数，命士兵之，则齐人惊畏，其不可俄而度矣。此仲尼之时一也。卫灵公之南子，凡洁身修己之士羞称其人。子适卫，南子请见，而仲尼见之，子路且以为言。则仲尼遇物而应，各适其时，不可俄而度，此仲尼之时二也。原思为宰，与粟九百，子华使齐，与釜与庾，虽冉子且不知其意，此仲尼之时三也。于门人无所脱骖，遇一哀于旧馆，则脱骖而赙之，子贡且疑其已重，不知仲尼之用各适其时。此仲尼之时四也。圣人之德见于事者，其梗槩如此；圣人之心见于经者，尚有得而言之。在《易》之时，各赞其大。处《泰》处《否》，则汇正、汇征之不同；居《复》居《姤》，则朋来勿用之有异；《遁》而尾厉，《乾》斯首凶。凡《易》随时之义，则亦仲尼之时也。考之《春秋》，赵盾之不出境则为逆臣，许止之不尝药则为逆子，里克之死不书讨贼之词，郕伯之来待以成君之礼，卫衎书复归而郑突不书，小白书入齐而晋文不纪。凡此，《春秋》之时可得而见矣。虽然，孟子学圣而几于仲尼者也，故其行事亦有类于圣人之时者。均为馈金，或受于宋，而齐则不受；均为发棠，前则言之，而后则不可；均为交币，季子则报之，而储子不报。槩是三者，则孟子之于圣人，亦其殆庶几矣。学者能知圣人之行事与其笔之于书，知夫圣人之所谓时者其果为如何。知此，则富贵穷达、死生祸福之际，其将不诡于圣人矣。子思子曰「君子而时中，小人而无忌惮也」，其亦此之谓欤。

铨曹报罢，卒然以归，竟不及附致数字。六月十九离都下，与诸葛诚之同访敬仲，二十九日至富阳，七月三日始离，既望抵侍下，诸幸安稳，皆庇所逮。兄倡道于彼，善类响应，便使慈祥恺悌和协辑睦之风郁然兴于父子、兄弟、宗族、乡党之间，此孟子所谓其子弟从之，则孝悌忠信者也。健羡，健羡！郭氏欲见延，使继贤者之后，亦蒙镌谕详复，深感厚诚！第概之愚心，甚不安此。如兄旅处远方，彼能馆寓师事之，于理则顺。某家居，乃欲坐致于千里之外，古之尊师重道者，其礼际似不如此。储子得之平陆，而孟子不见。某虽不肖，而彼之所以相求者，以古之学，如遂独行千里而赴其招，则亦非彼之所求者矣。前辈亲师求友，盖不惮劳苦饥寒，裹粮千里，固其宜也。今婺号乡学者多，乃无一人溯江而西者。学者不能往，而教者能往，非所闻也。兄之所以为彼虑者，至详且曲也，而顾不及此，岂亦智者之一失乎？